A spirituális módon élt élet 

Kanse Capon Shonin

Mit jelent buddhistának lenni? Mindenki, aki a londoni templomunkból a hírleveleket kapja, buddhista, vagy legalábbis érdeklődik a buddhista gyakorlat iránt. 

Tehát, van egy kérdésem: Spirituális életet élsz-e? 

Talán a válasz nyilvánvalónak tűnik, talán nem. Kérlek, szánj rá egy percet, hogy elgondolkozz ezen.  

Buddhistaként, gondolom, spirituális életet élsz, igaz? 

A Wikipédia „spirituális gyakorlat” szócikke szerint a spirituális gyakorlat „a cselekedetek és tevékenységek rendszeres vagy teljes idejű végzése, amelyek célja a  

spirituális élmények és a spirituális fejlődés ápolása”. 

Leírja ez azt, amit a mindennapi életedben csinálsz? Remélhetőleg a válasz „Igen”, mert valójában a buddhizmus egy spirituális gyakorlat. 

Néhány héttel ezelőtt egy szombati estén, amikor friss virágáldozatokat készítettem a Buddhának és Nichiren Shoninnak a templomunkban, elkezdtem gondolkodni ezen és rájöttem, hogy bár mindenki részt vesz a Shodaigyo gyakorlaton csütörtök esténként, a Lótusz Szútra tanulmányozó csoportunk péntekenként, vagy akár a vasárnapi istentiszteleteken a buddhista élet igazi „húsa és vére”. Az itteni buddhista életben rejlik a mag, a színfalak mögött, a templomi élet mindennapi rutinjában rejtve. Ugyanez a helyzet mindannyiunk számára – bár ezeket a tevékenységeket, mint például a Shodaigyo, közösen végezzük, a spirituális életünk nagyrészt rejtve marad egymás előtt. 

Amikor a buddhista gyakorlatra gondolunk, természetesen azonnal a „Namu Myoho” kántálására gondolunk. 

Renge Kyo”, a Lótusz Szútra recitálása és a meditáció, mind olyan gyakorlatok, amelyeket azért folytatunk, hogy spirituálisan műveljük magunkat. Ezek természetesen spirituális cselekedetek vagy gyakorlatok, de a mögöttük álló szellem vagy szándék az, ami az életünket spirituálissá teszi. Van erre egy kifejezés, az alapvető szellem vagy hozzáállás, amit Nichiren Shu buddhistákként kell képviselnünk: O-Kyūji (お給仕). 

Az O-Kyuji azt jelenti, hogy „szolgálni a Buddhát”. A „szolgálat” vagy az „O-Kyuji” szelleme a kiindulópont, vagyis hitünk, gyakorlatunk és tanulmányaink alapja. Ez a spirituális élet láthatatlan lényege. 

Mit gondolsz, benned van-e a „Buddha szolgálatának” szelleme? 

Mit jelent és hogyan néz ki a „Buddha szolgálata”? 

Valójában ez az elme sokféle alakban és formában jelenik meg, és még az olyan egyszerű cselekedetekben is benne van, mint pl. mint az oltárunk tisztítása, a víz, a tea, a friss virágok, a gyertyafény vagy a füstölő felajánlása. A II. fejezetben a Lótusz Szútra fejti ki ezt: 

Azok, akik tisztelettudóan virágokat, füstölőt, szalagokat és baldachinokat ajánlottak fel… 

a Buddha képének vagy képmásának… 

vagy azok, akik örömmel énekelték dicséretét erényeiért; 

vagy azok, akik csak zúgolódtak [dicséretére], 

már elérték a Buddha megvilágosodását. 

Azok, akik elméjük koncentrálása nélkül, 

Semmi mást nem ajánlottak fel, csak egy virágot a Buddha képének, 

Képessé váltak meglátni 

Számtalan Buddhát egymás után. 

(II. fejezet, Módszerek: Murano, 42-43. oldal 

A mi buddhista iskolánkban, a Nichiren Shu-ban van egy nagyon híres szabályrendszer vagy alapelvek sorozata a lelki életünk és hitünk felépítésére vonatkozóan. A hitnek ez a három alapelve, amelyeknek A hit, amelyet meg kell védeni, a következő: „Első a szolgálat, második a hit, harmadik a tanulás”. 

Ezeket a „Nichirō Shonin vonalának három szabálya” (朗門の三則) néven ismerik, mivel ezek 

Nichirō Shoninig vezethetők vissza, aki Nichiren Shonin tanítványa volt, és egyike volt a hat legfőbb tanítványnak. 

Nichiren Shonin összes tanítványa közül ő arról volt híres, hogy rendkívül odaadó volt mesteréhez, és talán ő a „szolgálat” végső megtestesítője vagy példaképe. Számos történet is szól erről. 

Amikor fiatal szerzetes volt, nem akart elmenni mestere mellől, amikor őt az Izu-félszigetre száműzték. A hullámokon keresztül futott a hajóhoz, amelyben Nichiren Shonin volt. 

A parttól nem messze tartottak fogva és könyörgött a hajó gazdájának, hogy vegye fel őt is a fedélzetre. Kérését elutasították, de ő tovább könyörgött, aminek hatására egy feldühödött őr elkezdte ütlegelni egy evezővel, ami eltörte a fiatal szerzetes jobb karját. 

Nichiren Shonin mellett volt akkor is, amikor Tatsunokuchiba vitték, hogy lefejezzék, és később börtönbe került, amikor mesterét Sado szigetére száműzték. A börtönben nem volt hajlandó enni, mert tudta, hogy a gazdája gyakran nélkülözhet Sado szigetén. Egy másik tanítványával, Nisshin-nel együtt agyagból készítettek egy képet mesterükről és a cellájuk magas párkányára helyezték. Minden nap letérdeltek előtte, és az Odaimokut kántálták. Amikor ételt hoztak nekik, nem ettek belőle, hanem a kép elé tették, mint egy felajánlásként. Miután hetekig nem ettek, az egyik fiatal tiszt egy tachibana narancsot hozott ajándékba. Amikor azonban megkapta az ajándékot, Nichirō Shonin könnyekben tört ki, mondván: „Mennyire szereti a mesterünk ezeket. Ha szabad lennék, elvinném neki, még akkor is, ha több száz kilométerre van.” A narancsot végül az agyagképnek ajánlotta fel. 

Miután tanúja volt Nichirō Shonin mélységes odaadásának a mestere iránt, a börtönőr olyannyira mélyen meghatódott, hogy ragaszkodott hozzá, hogy átvegye Nichirō Shonin helyét a börtönben, hogy ő Nichiren Shoninnal lehessen Sadón. 

A „Szolgálat az első, hit a második, tanulás a harmadik” kifejezés nem a hierarchiára utal. 

hanem a helyes sorrendre, ahogyan fel kell merülniük és gyakorolni kell őket, mindegyikük  

alapként és bázisként szolgál a következőhöz. A helyes tanulás vagy tanulmányozás a hitre épül, és a helyes hit a szolgálat szellemén alapszik. 

Azért olyan fontos a Buddha szolgálata, mert amikor szolgálunk valakit, akkor 

közel vagyunk hozzá. Akárcsak egy pincér egy étteremben, figyelmesnek és közel állónak kell lennünk hozzá. Ha messze vagy, nehéz látni és befogadni a tanításokat. Ha közel állsz, akkor van egy személyes kapcsolatod a Buddhával, és megismerheted a szívét és a tanításokat. 

Gondolkodtál már azon, hogy Nichiren Shonin legtöbb levele, még a fontos 

értekezései is, mint például a Kanjin Honzon-shō, nem a tanítványainak, hanem laikus követőinek szól? Úgy gondolom, hogy ennek az egyik oka az, hogy a tanítványai mindig a mesterük mellett voltak, bármikor kaphattak tanításokat, könnyen kérdezhettek, megfigyelhették és tanulhattak tőle. 

A szolgálat másik jellemzője, hogy amikor gyakoroljuk, akkor a tiszteletet és az alázatot gyakoroljuk, és valami másra gondolunk, mint saját magunkra. Meg akarjuk szerezni a megvilágosodott erényeket a, mint például a nagylelkűség, az együttérzés, a melegszivűség, a bölcsesség, az alázat és a békesség, de a megvilágosodás nem egy „dolog” vagy „tárgy”, amit meg kell ismerni, meg kell érteni vagy „birtokolni”. 

A spirituális gyakorlatot és a megvilágosodás erényeit kell művelnünk. Ezt akkor tudjuk megtenni, ha a Buddhát szolgáló elmével rendelkezünk. Tisztán kell tartanunk az otthoni oltárunkat, teát és vizet kell kínálnunk minden reggel, friss virágot, gyümölcsöt és süteményt, füstölőt és gyertyafényt, valamint recitálni a Lótusz Szútrát és az Odaimokut. Azzal, hogy megváltoztathatjuk azt, ahogyan látunk, hallunk, szagolunk, beszélünk, viselkedünk és gondolkodunk, a mi spirituális elkötelezettségünket növeljük. 

Nichiren Shonin azt mondta egyik írásában: 

“Buddha nevét kántáljuk, szútrákból olvasunk, virágokat szórunk vagy akár füstölőt gyújtunk, minden esetben az érdemeket halmozunk amelyek az ilyen cselekedetekből keletkeznek. 

Az elme, amelyet most éppen a gondolat-pillanat tudatlansága téveszti meg, egy 

homályos tükör. De ha valaki kifényesíti, akkor biztosan fényes tükörré válik, ami az igazi 

Dharma természetének valódi mivolta. Ébresszétek fel a hitet mélyen, és éjjel-nappal, reggel és este csiszoljátok [az elme tükrét]. Hogyan kell fényesíteni? Egyszerűen: a Namu-Myoho-Renge-Kyo kántálása az, amit „fényesítésnek” nevezek”. 

(Buddhává válás egy életen belül, Is’shō Jōbutsu-shō; Stone 1990, 450-451. o.) 

Arra szeretnék bátorítani mindennkit, hogy próbáljon meg emlékezni a „szolgálat” (O-Kyuji) szellemére, hogy spirituális életet éhessünk. Szánjatok időt arra, hogy megszépítsétek az otthoni oltárt, töltsetek időt a Buddhával és Nichiren Shoninnal, beszélgessetek velük, és természetesen kántáljátok az Odaimokut minden nap. 

Ebben az esetben természetes módon akarod majd szolgálni a Buddhát és közel lenni hozzá: eljutsz majd oda, hogy az O-Kyuji elméje természetes érzésként hat. 

Ez nem olyasmi, amit az agyunkkal érezhetünk. A szívünkkel kell éreznünk.