Feltételek, amelyek megteremtik a Dharma felvirágzásának alapjait

Kanse Capon Shonin

Ezúttal egy igen érdekes témáról szeretnék beszélni; a rágalmazásról! Mint néhányan tudjátok, a „Dharma rágalmazása” egy olyan kifejezés, amely számos buddhista szútrában és Nichiren Shonin írásaiban is megjelenik. Sajnos a „rágalmazás” kifejezést néha olyan emberek terjesztik, akik nem értik, hogy mit jelent, mint az egón, arrogancián és erős igazságérzeten alapuló, másokon való uralkodás módját.

Valójában a „rágalmazás” fogalma a buddhizmusban azt mondja, hogy alaposan vizsgáljuk meg azokat az okokat, amelyek gátolják a spirituális fejlődésünket, a jót és az igazság felfedezését vagy kinyilatkoztatását nemcsak a társadalomban, hanem a saját életünkben is.

A „rágalmazás” szó szerinti jelentése, hogy rágalmazni valakit vagy valamit – valami valótlant és negatívat mondani róla. Ennek alapján azt feltételezhetnénk, hogy „rágalmazni a Dharmát” (hōbō 謗法) egyszerűen azt jelenti, hogy rosszat mondani a Buddha tanításairól. Valójában azonban a „rágalmazás” buddhista kifejezés nem csak arra vonatkozik, hogy szavakkal kritizáljuk vagy rosszat mondunk a Dharmáról, hanem minden olyan cselekedetre is, amely tagadja a Buddha helyes tanításait, vagy azok ellen hat.

Hogy megértsük a kifejezés pontos jelentését, nézzünk meg egy szakaszt a Lótusz Szútrából. Tudtad, hogy a Buddha összes tanításában a rágalmazás egyik legalaposabb magyarázata a Lótusz Szútraa III. fejezetében, az „Egy példázat” című fejezetben található?

A fejezet vége felé különböző negatív okok vannak felsorolva, amelyek állítólag a Buddha helyes tanításai ellen hatnak. Ott a Buddha figyelmezteti Śāriputrát, hogy ne magyarázza ezt a szútrát olyan embereknek, akik arrogánsak, tétlenek, akik azt hiszik, hogy az én létezik, akiknek kevés a bölcsességük, akik ragaszkodnak az öt vágyhoz, nem képesek megérteni, nem hisznek benne, fintorognak, kételkednek benne, rágalmazzák, megvetik gyakorlóit, gyűlölik őket, féltékenyen néznek rájuk és ellenségeskedést táplálnak irántuk (Murano, 82-83. o.).

A Dharma rágalmazásának tizennégy bűne

A szútra ezen szakaszában szereplő tizennégy negatív okot Myōraku Daishi a T’ang-dinasztia idején a „Hokke Mongu-ki” című művében a rágalmazás tizennégy „bűnének” minősítette.

A Dharma rágalmazásának e tizennégy bűne (jūshi-hibō 十四誹謗) nagyon híres, és Nichiren Shonin nemcsak több írásában említi őket, de még egy általa írt levél is van, amely a „Tizennégy rágalom” címet viseli, és amely róluk kapta a nevét.

A tizennégy bűn a következő:

1.   Arrogancia.                                      („Azok, akik arrogánsak”)

2.   Hanyagság.                                     („És tétlenek”)

3.   Számvetés az „én” szempontjából. („Akik azt hiszik, hogy az én létezik”)

4.   Sekélyes észlelés.                           („Kevés bölcsességgel”)

5.   Az öt vágyhoz való ragaszkodás.     („Az öt vágyhoz való ragaszkodás”)

6.   Képtelenség a megértésre.              („Nem lenni képes megérteni”)

7.   Hitetlenség                                               („Nem hinni”)

8.   Összevont szemöldökkel fintorogni.        („Fintorogj erre a szútrára”)

9.   Kétségek táplálása.                                 („Kételkedik benne”)

10. Rágalmazás.                                            („Rágalmazza ezt a szútrát”)

11. Megvetés.                                                („Megveti [a gyakorlót]”)

12. Gyűlölet.                                                  („Utálja őt”)

13. Irigység.                                                   („Féltékenyen néz rá”)

14. Haragtartás.                                             („Ellenségeskedik vele”)

*Jegyzet: A sorrend, amelyben Murano fordításában ez a tizennégy pont szerepel, megegyezik az eredeti kínai szöveggel, kivéve az 5. és a 6. számot, ahol az angol fordítás megfordítja a sorrendet, és a 6. szám az 5. szám előtt szerepel.

Mindez a tizennégy különböző elmeállapot és cselekedet megakadályozza, hogy a Buddha igaz tanítása elterjedjen a világban és a saját életünkben. Van azonban egy furcsa aspektusa ennek a szakasznak. Amikor először olvassuk, kezdetben talán összezavarodunk attól, hogy a Buddha azt mondja Śāriputrának, hogy ne magyarázza a Lótusz Szútrát bizonyos embereknek. Végül is, nem kellene-e a Buddha tanítását mindenki számára elérhetővé tenni? Ennek a szakasznak a valódi jelentősége, ha mélyebben megnézzük, nem azt az üzenetet hordozza, hogy nem szabad elutasítani az ilyen emberekkel való foglalkozást, vagy leírni őket, hanem azt, hogy segítenünk kell nekik kijavítani ezt a 14 bűnt vagy elmetípust, mielőtt a Lótusz Szútrát prédikálnánk nekik. Ennek az az oka, hogy ha ez a tizennégy elmeállapot jelen van valakinek az elméjében, akkor a Lótusz Szútra prédikálása valószínűleg kevés pozitív hatással lesz rájuk, sőt kedvezőtlen hatással lehet rájuk, ami arra készteti őket, hogy elutasítsák azt, és távolabb kerüljenek az igazságtól.

Ahhoz, hogy előrelépés történhessen, hogy a jó virágozhasson, és hogy az igazság lehetőséget kapjon az őszinte megfontolásra, ezt a tizennégy dolgot el kell takarítani az életünkből. Egyszerűen fogalmazva, az ember elméjének készen kell állnia a Lótusz Szútra megfelelő befogadására, mielőtt az átadásra kerül; ugyanígy a saját elménknek is nyitottnak kell lennie a Buddha tanításainak befogadására, hogy azok számára megteremtsék a feltételeket a növekedéshez.

Nézzük meg részletesebben a Lótusz Szútra 3. fejezetében található tizennégy rágalom mindegyikét, hogy lássuk, mit jelentenek pontosan:

1. Arrogancia („Akik arrogánsak”)

Először is, „arrogánsnak” lenni azt jelenti, hogy azt hiszed, hogy érted, pedig valójában nem is érted; hogy ragaszkodsz egy téves elképzeléshez, és nem vagy hajlandó változtatni rajta. Ilyen gondolkodásmóddal a Buddha néhány tanítványa nem értette meg a Lótusz Szútra tanításának jelentőségét, és mivel már meghallgatták a Buddha korábbi célszerű tanításait, és azoknak a tanításoknak szentelték magukat, tévesen azt hitték, hogy csak azok igazak. Éppen mielőtt a Buddha elkezdte volna a tanítást, 5000 ember felállt és kisétált. Azt gondolták, hogy nincs jobb, mint a már elsajátított tanítások, és ezért végül elutasították a Buddha igaz tanításait.

2. Hanyagság („És tétlen”)

A „tétlen” szónak van egy felszíni jelentése, amely a lustasághoz vagy tétlenséghez hasonlít, de mélyebb szinten a „tétlen” szó itt a Lótusz Szútrában nem azt jelenti, hogy csak lusta vagy és nem csinálsz semmit, hanem pontosabban azt, hogy elhanyagolod vagy „tétlenkedsz” a fontos dolgokkal kapcsolatban. Azt jelenti, hogy az elménket és a testünket olyan dolgokra használjuk, amelyekre nincs szükségünk, vagyis nem szenteljük magunkat annak, ami fontos, és ennek eredménye a buddhista gyakorlat tekintetében a tétlenség. Az emberek soha nem boldogok a semmittevéssel. Mindannyiunkban jelentős mozgás- vagy cselekvési vágy él, de gyakran olyan dolgokra fordítjuk az elménket, amelyekre nincs szükségünk, és olyan dolgokra összpontosítunk, amelyek nem fontosak vagy akár haszontalanok. Mindenhez erőre vagy energiára van szükség. Ha az energiánkat máshová helyezzük, nem tudunk sok energiát fordítani arra, hogy a jóra és a helyesre törekedjünk. Más szóval, ha az elme rossz irányba fordul, az eredmény a fontos dolgok elhanyagolása lesz. Egész életünkben arra kell gondolnunk, és arra kell összpontosítanunk, ami valóban fontos.

3. Számvetés az „én” szempontjából („Akik azt hiszik, hogy az én létezik”)

Harmadszor, az „azt gondolja, hogy az én létezik” kifejezés az „én” szempontjából való gondolkodásra utal; vagyis arra, hogy a dolgokat elsősorban a saját kényelmünk szempontjából vizsgáljuk. Az emberi lények nem tudnak egyedül élni, ezért segítenünk kell egymást, támogatnunk kell egymást, és jobbá kell tennünk a világot. Néha azonban hajlamosak vagyunk arra, hogy csak magunkra gondoljunk, és csak azt tegyük, ami a jelenlegi helyzetünkben számunkra kényelmes vagy előnyös. Amikor ez megtörténik, természetes módon eltávolodunk a helyes tanításoktól és a helyes úttól.

Ezért azok az emberek, akik kizárólag a saját érdekükben vagy a saját személyes előnyükre gondolnak a dolgokról, végül akadályozzák a helyes dolgok elterjedését a világban.

4. Sekélyes felfogás („Kevés bölcsességgel”)

Negyedszer, a „kevés bölcsességgel” lenni azt jelenti, hogy megtanulod a tanításokat, és csak a felszíni szintjét ismered a tanításoknak, azt gondolva, hogy valóban képes voltál megismerni vagy elnyerni a szellemüket. Erre újra és újra emlékeztetnünk kell magunkat: a Buddha tanításai rendkívül mély értelműek, ezért még ha azt is gondolod, hogy megértetted őket, mindig lesz valami, amit még nem értesz. Mélyebben kell elgondolkodnod rajtuk. Az egyre mélyebb gondolkodás után el lehet érni a Buddha érzéseit vagy szellemét. Ha csak a felszíni szintű megértést tekintjük elegendőnek, akkor a Buddha helyes szellemét soha nem lehet megragadni, így az sem lehetséges, hogy a helyes tanításnak vagy igazságnak szenteljük magunkat. Ezért, ha megelégszünk egy felszínes megértéssel, az megállítja a helyes tanítás terjedését a világban, és annak kivirágzását a mi elménkben is.

5. Az öt vágyhoz való ragaszkodás („Az öt vágyhoz való ragaszkodás”)

Ötödször, az „öt vágyhoz való mély ragaszkodás” azt jelenti, hogy valaki „szomjúságának” vagy „sóvárgásának” megszállottja. A vágyak, amelyekre itt utalnak, az úgynevezett világi vágyak, mint például a pénz vagy a hírnév utáni vágy. Ha ilyen vágyak megszállottja vagy, kevés energiád lesz arra, hogy figyelmet szentelj arra, hogy azon gondolkodj, mi a helyes vagy helytelen. Mivel csak arra koncentrálsz, hogy valahogyan kielégítsd a vágyaidat, a valódi vagy igaz dolgok mélyreható tanulmányozására irányuló gondolatok természetszerűleg kevéssé és távol kerülnek egymástól. Ezért, amikor a kapzsiság megjelenik az elménkben és a társadalom egészének elméjében, a helyes tanításnak való szenteléshez szükséges buzgalom csökken, és a helyes és jó terjedése természetesen akadályozva van.

6. Képtelenség a megértésre („Nem képes megérteni”).

A hatodik bűn, a „nem megértés” több árnyalatot rejt magában, mint amennyire ez elsőre látszik. Arra utal, hogy képtelenek vagyunk meghallgatni egy tanítást és felfogni annak fontos pontjait. Mindannyian megérthetünk egy tanítást bizonyos mértékig, ha meghallgatjuk, de ha nem tudjuk megragadni a központi pontot, a törzset, hanem inkább az ágakba és levelekbe kapaszkodunk, akkor a kezünk nem szabad, hogy megértsük vagy valóban megismerjük a hallott tanításban rejlő valódi tanítást – végül, bár úgy tűnik, hogy meghallgattuk a tanítást és megértettük, az eredmény nem sokban különbözik attól, mintha egyáltalán nem tudnánk. Ha belegabalyodunk az ágakba és levelekbe, azt gondolva, hogy ezek fontosak, és ebből építjük fel a saját hitünket, akkor ez a hit különbözni fog a Buddha szellemétől. Alapvetően lemaradunk a lényegről, ha nem vagyunk képesek megérteni. Ezért a lényeg meg nem értése a perifériákra való összpontosítás miatt akadályozza az igazság terjedését.

7. Nem hinni („Ne higgyetek”)

A hetedik a „nem hinni”. Még ha hallunk is egy tanítást, és intellektuálisan egyetértünk vele, gyakran nehéz azt valóban az életünkbe átvenni, és bizalmunkat vagy hitünket belé helyezni. És még ha a jelen pillanatban hiszünk is valamiben, nem mondhatjuk, hogy valóban mélyen hiszünk benne, ha csak átmenetileg gondolkodunk így. Ahogy a mondás tartja, a Dharma „könnyen befogadható, nehezen megtartható”. Ezért a „nem hiszek” úgy értelmezhető, hogy a hited vagy nem tartható fenn, vagy nem folyamatos. Hitünk ápolása során akadályok, kihívások és bizonyos esetekben üldöztetés is előfordulhat. Kétségeinkre nem biztos, hogy azonnal választ kapunk. Hitünknek azonban szüksége van némi ellenállóképességre, hogy tovább tudjunk haladni az úton, amíg a válaszok fel nem tárulnak. Képesnek kell lennünk elviselni az üldöztetést és a nehézségeket. E nélkül az elszántság nélkül lehetetlen tovább hinni. Ha a hitünket nem tudjuk folytatni, a helyes tanítás végül is nem fog elterjedni a világban, így ez a „hitetlenség” káros hatással lesz a Buddha tanításaira is, amelyeket megkaptunk.

8. Összevont szemöldökkel fintorogni („Fintorogni erre a szútrára”)

Nyolcadszor, a „fintorgó” olyan személy, aki gyűlöli a világban terjedő helyes tanítást, és nemcsak gondolatban blokkolja azt, hanem gyűlöletét az arcán is kimutatja. Erről azt mondják, hogy nagy bűn. Miért? Azért, mert nincs sok igazán rossz ember a világon, és nincs olyan sok igazán jó ember. A hétköznapi emberek nagy többsége valahol a jó és a rossz között létezik, és a legtöbb dolgot illetően középen áll. De ha a helyes tanításokat terjeszteni akaró ember mellett egy „rosszmájú” van, akkor természetes, hogy az emberek elriadnak tőle. Ez a viselkedés – a látható módon kifejezett gyűlölet – nagymértékben befolyásolhatja az embereket, és potenciálisan sok embert arra késztethet, hogy eltávolodjon a helyes tanítástól. Ha van valaki, aki csak azért kérdez téged a buddhizmusról, hogy hibákat találjon benne, tetten érjen vagy buktasson, más szóval, hogy muníciót találjon, akkor talán jobb, ha témát váltasz, és valami másról beszélsz.

9. Kétségek táplálása („a kétség”)

Kilencedszer, a „kételkedés” azt jelenti, hogy indokolatlanul gyanakszunk egy Buddha, egy Bodhiszattva vagy bármely más erényes személy tetteire és tanításaira a mai világban. Az emberi lények gyakran egyenlők akarnak lenni, de nagyon óvatosnak kell lennünk, hogy ne feledkezzünk meg arról, vagy legyünk nyitottak arra a gondolatra, hogy lehetnek felsőbbrendű lények a világban, akik segíthetnek nekünk, és sok mély igazság és tanulság is van, amit meg kell tanulnunk, és fel kell ismernünk, hogy még nem ismerjük, de meg akarjuk ismerni. Ha sok a sekélyes felfogású ember, aki a saját korlátozott bölcsessége és ítélőképessége, korlátozott tapasztalata stb. alapján mindent kitalál vagy feltételez, és azt gondolja, hogy a többi ember csak azt tudja, amit ő, akkor soha nem fog előrehaladni az életben. Ne írjatok le senkit, hogy ostoba, vagy hogy nincs mit megosztani. Ha sokan vannak, akik ezt teszik, akkor a Buddha tanításait és a jót soha nem fogják gyakorolni a világban.

10. Rágalmazás („Rágalmazd meg ezt a szútrát”)

A tizedik bűn, a Dharma megrágalmazása, maga a „rágalmazás” kifejezés abban az értelemben jelent rágalmazást, ahogyan azt általában társítjuk hozzá:  „rágalmazás”, azaz a helyes tanítás szavakkal való rágalmazása. Akárcsak az összevont szemöldökkel való fintorgás, ez is nagyban akadályozza a Dharma terjedését. Ha az igazságot rágalmazók száma növekszik, a rágalmazó szavak természetesen megmozgatják a világot, így még ha van is lendület a helyes tanítás terjesztésére, ez a lendület könnyen megszakadhat és elkedvetlenedhet. Ennek következményei lehetnek. A félretájékoztatást, téves igazságokat és „álhíreket” terjesztő hangoskodók könnyen színesíthetik sok ember véleményét és nézeteit.

11. Megvetés („Megveti [a gyakorlót]”)

A tizenegyedik a „megvetés”. Ez az, amikor megvetjük a jóságot. Még ha mi magunk nem is vagyunk képesek sok jót tenni, legalább tisztelnünk kellene más embereket, akik jó dolgokat tesznek, megpróbálhatnánk utánozni jó cselekedeteiket, és fokozatosan egyre motiváltabbá válnánk, hogy közelebb kerüljünk hozzájuk. Az a személy azonban, akinek a gondolkodásmódja a jóság megvetése vagy megvetése, soha nem lesz képes a jó felé fordulni. Továbbá, ha nem tiszteled a jóságot, és azt mondod az embereknek, hogy az unalmas, jelentéktelen vagy időpocsékolás, akkor a többi ember nem fog lelkesedni a jó cselekedetekért. Ha így teszünk, az akadályozza a jó terjesztését és gyakorlását.

12. Gyűlölet („Gyűlöli őt”)

A tizenkettedik az, hogy „gyűlöli” azokat, akik a jót gyakorolják. Ez nem csak azt jelenti, hogy megvetjük vagy nem tiszteljük a jót, hanem egy kicsit mélyebb, és azt jelenti, hogy mivel magunk nem tudunk jót cselekedni, valójában gyűlöljük a többi embert, aki jót cselekszik, és elutasítjuk őket. Néha, ha hétköznapi ember vagy, úgy érzed, hogy elnyomnak. Gyűlölni fogod azokat, akik képesek ilyen dolgokra. Azzal, hogy gyűlölöd őket, ellenséget csinálsz belőlük, ami megakadályoz abban, hogy te magad jót tegyél.

13. Irigykedés („Irigykedve néz rá”)

A tizenharmadikban irigykedünk vagy „irigykedve nézünk” a jóságra. Ezzel a fajta gondolkodásmóddal már az is féltékennyé tesz minket, ha látjuk, hogy mások jó dolgokat tesznek, és békét nyernek a szívükben, vagy hogy mások tisztelik őket. Ennek az az oka, hogy nem hisszük, hogy mi magunk is képesek vagyunk jó dolgokat tenni. A végén mindig megpróbálunk hibákat találni azokban az emberekben, akik jót tesznek, vagy megpróbáljuk rontani a hitelességüket.

14. Haragot táplál („ellenségeskedést táplál ellene”).

Végül a tizennegyedik bűn az „ellenségeskedés”. Ez a legrosszabb bűn, mert mindazokat, akik jót tesznek, kizárják vagy megtagadják, amennyire csak lehet, ellenségként jelölik ki, ami azt jelenti, hogy végül nem leszel képes jó dolgokat tenni, nem lehet jó dolgokat tenni a „világodban”, és akadályozni fogod, hogy jó dolgok történjenek a világban általában. Mivel a jó és a rossz összeegyeztethetetlen, minél lelkesebben teszel rossz ügyeket, annál valószínűbb, hogy gyűlölöd a jót, és ellenségeddé teszed a jót tevőket. Minden jóval szembeni ellenszenv, vagyis a jó ellenségévé tenni a jót, a legnagyobb bűn. Onnan nagyon nehéz irányt váltani és magad is jót cselekedni.

A legfőbb ok, amiért a jó nem történik meg

Ily módon azt mondhatjuk, hogy ezek nagy bűnök, mert mind a tizennégy elmeállapot vagy viselkedésmód akadályozza a Buddha helyes tanításainak terjedését. A Lótusz Szútrában azt mondják, hogy aki ilyen bűnöket követ el, az a végtelen pokolba zuhan, és a jövőben hosszú időre negatív karmát kap, más szóval a végén a megvilágosodástól a szenvedés felé, a jó fejlődésétől és az igazság felé haladásától távolodva, visszafelé haladva – a rossz és a tudatlanság felé – fog utazni. Ahhoz, hogy megértsük a Buddha valódi elméjét, meg kell szüntetnünk ezt a tizennégy attitűdöt és viselkedésmódot.

Továbbá, bár elsőre úgy tűnhet, hogy ez a tanítás csak a buddhizmusra vonatkozik, vagy hogy a „Dharma rágalmazása” egy nagyon idegen fogalom a mai társadalmunkban, az igazság tagadása és az igaz és jó ellen fordulás gyakori jelenség a világban – előfordulhat a cégnél, ahol dolgozol, a családokban, a szomszédságban, az országokban és a világban általában. Ha így gondolkodunk, az a tény, hogy vannak „rágalmazók” és van „a Dharma rágalmazása” vagy az igazság és a jóság nem egy hipotetikus dolog, vagy a múlté, és tudatában kell lennünk annak, hogy ez a tanítás mindannyiunkra és a mai társadalomra is vonatkozik. Ha alaposan megvizsgáljuk a buddhizmuson kívüli területeket is, láthatjuk, hogy amikor a dolgok nincsenek rendben, és nem történik jó és haladás, akkor az imént vizsgált tizennégy bűn egyike szinte mindig az ok. Valójában, amikor olyan esetekre gondolunk, amikor a társadalom visszafelé halad, romlik, vagy megállt a fejlődésben, akkor a tizennégy közül mindig valamelyik az ok, és az ok az emberekben nyilvánul meg.

Ezért olyan fontos, hogy ellenőrizzük saját elménket e 14 attitűd és viselkedés jelei után. Ezért mindannyiunknak el kellene gondolkodnia a saját „rágalmazásán”, és el kellene gondolkodnia ezen a tizennégy dolgon. Amikor a saját egyéni életünket nézzük, és azt látjuk, hogy nem haladunk előre a saját spirituális utunkon, akkor e tizennégy állapot egyike elkerülhetetlenül ott van a szívünkben. Csak akkor virágozhat a Dharma számunkra személyesen és a körülöttünk élők számára, ha foglalkozunk ezekkel a hozzáállásokkal és viselkedési formákkal.

Kérjük, szánjatok időt arra, hogy átrágjátok magatokat ezen a tanításon, hogy megfelelően megemésszétek. Egyszeri elolvasása nem elég. Bár a „rágalmazás” szó nagyon negatívnak tűnhet, ez egy csodálatos tanítás, amely megmutatja nekünk a gyakorlati módját annak, hogyan teremtsük meg a jó és a fejlődés táplálásához szükséges feltételeket a saját életünkben és a társadalomban általában.

Hozzon nekünk tisztánlátást, és nyissa meg az utat mindannyiunk számára az ösvényen előre.