Nem te vagy az első számú

Kanse Capon Shonin

Gondoltál már arra, hogy ki a legfontosabb személy a buddhista gyakorlatodban? Talán azt gondolod, hogy maga a Buddha az. Elvégre ő egy nagyszerű példa számunkra. Valaki, aki képes volt elérni a megvilágosodást a múltban, akinek a tanításait tanulmányozzuk és a gyakorlatba ültetjük az életünkben. Nélküle a buddhizmus nem létezne. Másrészt nekünk magunknak kell az ő tanításait a gyakorlatba átültetnünk. Nem számít, hogy valakinek a világ legnagyobb tanítója a mestere, ha nem akar tanulni, és nem tesz erőfeszítéseket a megértés érdekében. Tehát fel kellene ismernünk, hogy a buddhista gyakorlatunk középpontjában mi magunk állunk.

A legtöbb vallásban mindig van egy hierarchia. Vagy mi vagyunk a legfontosabbak, és csak magunk dolgozunk a saját üdvösségünkön, vagy egy teremtő Isten a legfontosabb, és nekünk és mindenki másnak alá kell vetnünk magunkat az ő akaratának, mivel ő a legfőbb. Ahogy ezt olvasod, talán azt gondolod: „Hát persze, hogy nem mi vagyunk a legfontosabbak”. De vajon a Buddha az? Valójában a buddhizmusban ilyen hierarchia nem létezik. Amit azonban a buddhizmus tanít, az az, hogy mindig szem előtt kell tartanunk, hogy mi másodlagos fontosságúak vagyunk. Nem mi vagyunk az első számúak.

A karácsonyi ünnepek alatt találkoztam egy régi barátommal és lakótársammal még a diákkoromból. Visszaemlékeztünk azokra a dolgokra, amiket csináltunk. A hülyeségekre és őrültségekre, amiket mi csináltunk, a hülyeségekre és őrültségekre, amiket mások csináltak, és elképzeltük, hogy mit csinálhatnak most azok, akikkel már nem tartjuk a kapcsolatot. A beszélgetésünkből az tűnt fel, hogy mennyire különbözőek voltak az emlékeink sokszor ugyanazokról az eseményekről. Annak ellenére, hogy ugyanabban az időben ugyanott voltunk, és ugyanazokat a dolgokat éltük át, az ő beszámolói teljesen máshogyan szóltak, mint az enyémek. Az emlékeink és az értelmezéseink között akkora volt az eltérés, hogy néhányszor elgondolkodtam azon, hogy egyáltalán ugyanarról az eseményről beszélünk-e?

Volt már hasonló tapasztalatod? Sokszor hallottam már, hogy három ember három teljesen különböző beszámolót adott ugyanarról az eseményről. Emlékezetünk a döntő része annak, hogy képesek vagyunk élni és megérteni a világot. Ha az emlékezetet teljesen kivennénk az egyenletből, semmit sem lennénk képesek megérteni. Még egy ajtót sem tudnánk kinyitni. Minden alkalommal, amikor meglátnánk egy kilincset, újra kellene tanulnunk, hogyan működik. Az emlékezetnek azonban van egy veszélye: azt hisszük, hogy tudjuk. Hogyan lehetünk azonban biztosak abban, hogy az emlékezetünk helyes? Honnan tudjuk, hogy igaz?

Ugyanez a helyzet a nézőpontjainkkal. Mindenkinek megvan a sajátja. Hajlamosak vagyunk a sajátunkat a legfontosabbnak, a legmegbízhatóbbnak tartani. Ugyanakkor hagynunk kell némi teret annak a lehetőségnek, hogy esetleg nem mindenben van igazunk. Ellenkező esetben a véleményünk egyszerűen büszkeség és arrogancia lesz, ami bezárja az összes ajtót a személyes fejlődés előtt. Ahhoz, hogy tanulni tudjunk, nyitottnak kell lennünk arra a lehetőségre, hogy tévedhetünk.

Minden spiritualitás iskolának és minden vallásnak az a célja, hogy segítsen bennünket a fejlődésben. De ha a vallás végül konfliktust és birtoklási vágyat szül, akkor valójában megfertőzi az elménket. Ez még a buddhizmussal is megtörténhet. Ha ez történik, az annak a jele, hogy helytelenül gyakoroljuk. Valójában ez az ellentéte a valós Dharma gyakorlásának.

A buddhista gyakorlat egyik legfontosabb része az alázatosság ápolása. Az alázat nem az önbecsülés hiányát, a saját képességeinkbe vetett bizalom hiányát vagy kisebbrendűségi komplexust jelenti. Az alázat azt jelenti, hogy az „én” minden túlzását kordában tartjuk.

Az alázat az önzetlenség fontos összetevője. Társadalmi tanulmányok kimutatták, hogy azok, akik túlértékelik magukat, az átlagnál nagyobb hajlamot mutatnak az agresszióra. Ha alázatosak vagyunk, természetes módon nyitottabbak leszünk más emberek felé, mert kevésbé foglalkozunk önmagunkkal. Az alázatos ember természetesen törődik másokkal és odafigyel a jólétükre. Az alázatossággal képesek vagyunk felismerni azt is, hogy mennyire össze vagyunk kapcsolódva egymással. Ez nagyon fontos ahhoz, hogy békésen éljünk a társadalomban.

Ami az alázatból származó előnyöket illeti, az a legnagyobb a szabadság. Az alázat egy kicsit elfeledett tulajdonság a mai világban: ma minden arról szól, hogy mások számára hogyan tűnj fel. Azt mondják nekünk, hogy tegyünk jó benyomást, legyünk szépek. Az emberek úgy szerkesztik a közösségi média profiljaikat, hogy a lehető legjobb képet mutassák magukról, csak olyan fotókat tesznek fel, amelyeken jól néznek ki; nagyszerű eseményekről posztolnak, hogy másoknak azt az üzenetet közvetítsék, hogy jól érzik magukat, népszerűek, izgalmasak és érdekesek. Hányszor tesszük ezeket a dolgokat öntudatlanul? Hasonló dolgokat teszünk a hírnevünk védelme érdekében, amikor szemtől-szemben érintkezünk más emberekkel. Mindig jobban szeretjük a dicséretet, mint a kritikát.

Az igazi alázattal megszabadulsz ettől. Igazi alázattal még megaláztatás sem lehet, mert a megaláztatás az egón alapul – az énre és az enyémre való gondolkodáson. Az alázat az ego irányításától való szabadulás. Hogyan tudjuk tehát kontrollálni az egónkat, és hogyan fejleszthetjük ki az alázatot, és a gondoskodó hozzáállást?

Emlékszem, amikor először mentem el egy Shami szemináriumra az NBIC-ben. Nagyon élveztem az órákat, de az étkezések voltaképpen az egyik legnehezebb rész volt számomra! Azt hittem, hogy az étkezések a kikapcsolódás ideje lesznek, de az étkezések egyáltalán nem olyanok voltak, mint amilyennek elképzeltem.

Az ilyen képzés során az étkezések teljes csendben zajlanak, és a diákoknak folyamatosan készen kellett állniuk arra, hogy kiszolgálják a tanárokat, ha úgy tűnt, hogy több ételt vagy teát szerettek volna. Néha nehéz befejezni a saját étkezésünket, mert mások igényeiről gondoskodunk. Emlékszem, hogy egész idő alatt a székem szélén ültem, és próbáltam minél gyorsabban enni emiatt.

Bár eleinte nagyon nehéz volt, az étkezéseket úgy értékeltem, mint egyfajta tréninget arra, hogy tudatában legyünk annak, mi történik körülöttünk, és lemondjunk a saját kényelmünkről, hogy másoknak segítsünk és szolgáljunk. A mások szolgálatának ezt a buddhista gyakorlatát „O-kyūji”-nak nevezik. Itt Londonban, a templomban én is felszolgálom az embereknek a teát és a süteményt, és amikor a mesterem itt volt, olyan figyelmesen szolgáltam fel, ahogy csak tudtam. Tulajdonképpen ez elvárható egy Shámitól, de én önként tettem, mert ez egyfajta gyakorlat számomra.

Mi a te „O-kyūji-d”? A mi templomunk egy dojo – a gyakorlás helye. Nemcsak a befogadás helye, hanem az adás gyakorlása is. Ezért amikor eljöttök, kérlek, próbáljatok meg szándékosan szolgálni másokat. Tálaljatok nekik teát. Ajánljátok fel, hogy elmosogatjátok az edényeket. Segíts valakinek megtalálni a sort a szútra könyvben, ha eltévedt.

A templomba nem csak azért jövünk, hogy együtt gyakoroljuk a meditációt és a kántálást, és hogy megismerjük a Buddhát és Nichiren Shonin tanításait, hanem az ilyen szolgálat gyakorlása rendkívül értékes gyakorlat, hogy megtanuljuk kifejleszteni a buddhista hozzáállást és a bódhiszattva hozzáállását.

Tartsátok meg az alázatos elméteket, és gyakoroljátok a mások szolgálatát. Ezzel a két megközelítéssel élvezhetjük igazán az életet. Az élethez való boldog hozzáállás az, ha minden napot valami újnak és frissnek tekintünk, és segítünk a körülöttünk élőknek.